LA PERTINENCE DES TEXTES
« La méditation est le processus par lequel on laisse ses pensées tourner autour d’une idée… » * Comme nous y invite Suzuki, « La pratique du Zen, c’est l’esprit…du débutant. L’innocence de la première question – que suis-je ? – est nécessaire tout au long de la pratique zen (…) » ** Pour répondre à cette question, nous nous référons à des textes écrits, pour la plus part, par des personnes éveillées, qui ont perçu la dualité en tant que réalité dynamique, en changement constant: jour et nuit, bon et mauvais, toi et moi, vie et mort, amour et haine,etc. Il s’agit d’une méditation en profondeur, avec ce questionnement constant en arrière-plan ; supporter par les deux autres dimensions que sont la concentration et la contemplation. Cette pratique va donc au-delà de la relaxation, du bien-être tel que nous le suggèrent de nombreuses pratiques méditatives. C’est sur cette base d’un bon ancrage que s’effectue la méditation sur un texte.
Durant les activités régulières du Zendo de Granby, il y a trois textes auxquels nous nous référons :
1. La lecture de cours texte à méditer durant les périodes de zazen (voir en cliquant sur: méditations).
2. Les quatres vœux, que nous récitons à la fin de la soirée de méditation, c’est-à-dire à la fin de la troisième période de zazen.
3. Le chant du zazen de Hakuin Zenji, (texte sur les éléments de la pratique du zazen) que nous récitons avant l’audition d’une causerie (teisho) de M. Albert Low. Cette causerie enregistrée est prononcée à chaque premier mardi du mois.
Enfin, nous vous soumettons un quatrième texte, le Sûtra du Cœur, lequel est récité durant chacune des journées d’une retraite (sesshin) au Centre zen de Montréal. Celui-ci représente bien l’invitation de M. Low à « éveiller l’esprit sans l’appuyer sur quoi que ce soit ».
* Albert Low, Aux sources du zen
** Shunryu Suzuki, Esprit zen esprit neuf
LES QUATRE VOEUX
Après la fin de la troisième de zazen, nous récitons les
quatre vœux.
Tous les êtres innombrables
Je fais vœu de libérer.
Les passions aveugles et sans fin
Je fais vœu de vaincre.
Les barrières infinies du Dharma
Je fais vœu de franchir.
La grande voie du Bouddha
Je fais vœu d’atteindre.
Les quatre vœux sont l’expression du souhait de :
Libérer de notre emprise du « je » :
Tous les êtres vivants, avec ce qui en découle :
l’ignorance, l’avidité, les passions, la colère, etc.
Durant les aléas la vie quotidienne (le dharma).
Connaître ainsi la pure présence.
« Quelqu’un demanda au Bouddha :
Êtes-vous un dieu?
Non je ne suis pas un dieu.
Êtes-vous un deva?
Non je ne suis pas un deva.
Êtes-vous un être humain?
Non je ne suis pas un être humain.
Qu’êtes-vous alors?
Je suis éveillé »*
*Albert Low, Se connaître c'est s'oublier
L'AUDITION D’UN TEISHO
Tous les premiers mardis de chaque mois, la troisième période de zazen comprend l’audition d’un teisho (enregistrement d’une causerie d’Albert Low d’environ quarante-cinq minutes) laquelle est précédée de la récitation du chant du zazen de Hakuin Zenji.
Le chant du zazen est un éloge des éléments impliqués dans l’ensemble de notre pratique du Zen. Nous sommes invités à nous y référer pour y méditer régulièrement. « Le teisho n’a pas pour but d’instruire, mais d’éveiller l’esprit qui cherche la voie (…) » *
* Albert Low dans le livret Cinq Teishos
LE CHANT DU ZAZEN
Depuis toujours tous les êtres sont Bouddha [éveillés]
Comme l’eau et la glace, sans eau pas de glace
Hors de nous point de Bouddha.
La vérité si proche nous la cherchons si loin
Comme une personne immergée criant « j’ai soif »
Comme un enfant de riche errant pauvre sur terre
Nous parcourrons sans fin les six royaumes.
C’est l’illusion du moi qui cause notre peine.
Toujours plus égarés nous errons dans l’obscur.
Comment nous libérer de la naissance
et de la mort ?
La voie qui libère est zazen-samadhi
Par-delà nos chants et nos éloges
Le pur Mahayana.
L’observance des préceptes, le repentir, le don
Les bienfaits sans nombre, la voie d’une vie juste,
Tout nous vient de zazen.
Un seul vrai samadhi éteint les flammes du mal,
Purifie le karma [ du '' je '' ] et défait les entraves.
Où sont alors les voies sans issue de la nuit ?
La terre de pureté est si près.
Entendre cette vérité d’un cœur pur et reconnaissant,
La chanter, l’embrasser, pratiquer sa sagesse,
Donne grâces infinies et mérites sans mesure.
Mais si, nous tournant vers l’intérieur,
Nous prouvons notre vraie Nature,
Le vrai soi est non-soi, le soi propre est non-soi,
Nous dépassons le moi et son langage habile.
La porte s’ouvre alors sur l’un de la cause et de l’effet.
Non trois et non deux, droit devant nous la Voie.
Notre forme désormais non-forme,
En allant et venant nous restons chez nous.
Notre pensée désormais non-pensée,
Nos chants, nos danses sont la voix du Dharma.
Qu’elle est vaste l’immensité du samadhi!
Si lumineux le clair de lune de la sagesse !
Qu’y a-t-il hors de nous et de quoi manquons-nous ?
Le nirvana est là sous nos yeux.
La terre qui nous porte est la terre de pureté
Et ce corps même le corps du Bouddha.
LE SAMADHI
« Dans l’état du samadhi, à la fois le ‘’ monde ‘’ et ‘’ moi ‘’ s’évanouissent. Quand [le] ‘’ je ‘’ reviens, alors le monde revient aussi et je dis : ‘’ Je suis présent au monde ‘’ [ il y a moi et le monde] (…) ». * L'état du samadhi est un état d'unité où nous faisons un avec le monde, en tant que participant. Le '' je '' est la manifestation de la conscience en tant que personne, qui identifie les objets de la perception par le biais des sens: goûter, voir, sentir. Nous trouvons alors dans un point de vue extérieur, c'est-à-dire d'un observateur qui examine la situation.
* Albert Low, Dans La forge du maître Hakuin
LE SÛTRA DU CŒUR
Ce texte représente bien l’invitation de M. Low à « éveiller l’esprit sans l’appuyer sur quoi que ce soit ». Il est récité à chacune des journées d’une retraite ( sesshin ) effectuée au Centre zen de Montréal.
Le bodhisattva de la compassion,
Au plus profond de la prajnâ
Voit le vide des cinq skandhas
Et brise les liens de la souffrance.
Sache que forme n’est que vide
Et que le vide n’est que forme
Forme n’est autre que vide,
Vide n’est autre que forme
De même les sensations, les pensées, les choix et la
Conscience sont vides.
Les dharmas aussi sont vides, tous sont le vide originel
Aucun ne naît ni meurt, aucun n’est souillé ni pur, aucun ne croît ni ne décroît.
Ainsi dans le vide il n’y a pas de forme ni de sensation, de pensée, de choix ni de conscience.
Il n’y a pas d’œil, d’oreille, de nez, de langue, ni de mental
Pas de couleur, d’odeur, de son, de saveur ni de tangible.
Il n’y a rien à penser ou percevoir
Pas d’ignorance ou fin de l’ignorance
Et rien qui naît de l’ignorance
Ni déclin, ni mort ni fin de l’un ou fin de l’autre.
Il n’y a pas de souffrance ni origine ni extinction de la souffrance
Ni sentier noble libérant ni sagesse à acquérir,
Il n’y a rien à acquérir.
Ainsi le Bodhisattva ne s’attache à rien de rien
Et vit au cœur de la prajnâ
Libéré de toutes les illusions
Et sans les craintes qu’elles engendrent
Atteint le plus pur Nirvâna.
C’est par leur foi dans la prajnâ
Que les Bouddhas passés, présents
Et tous les Bouddhas à venir
Parviennent au grand éveil.
Sache donc la dharani
Son éclat sans égal
Mantra qui calme tous les maux
L’infaillible et puissant mantra
La prajnâ-paramitâ.
Voilà Sagesse infinie
Au-delà tout doute
Connais et répands sa vérité :
Gate, gate, pâragate, pârasamgate, Bodhi, Sâvhâ!
(allé, allé, allé au-delà, allé tout à fait au-delà, « connaître » cette lumière qui illumine d’elle-même, réjouissez-vous) *
* Albert Low, Que suis-je ? Comment lire le Sûtra du cœur